MYSTERIUM TREMENDUM

Otto retoma el sentimiento de absoluta dependencia y logra profundizar aún más en la vía íntima de la experiencia religiosa; de tal forma se dirige a la vía negativa, buscando un sentido analógico donde lo numinoso, sin el componente racional-moral, pueda aparecer como lo que es originariamente: un mysterium tremendum; este sentimiento, junto con el de absoluta dependencia, redondean un concepto clave para Otto, el sentimiento de criatura.

LA INTUICIÓN DEL UNIVERSO

Schleiermacher plantea que para encontrar la esencia de la religión habrá que separarla y eliminar las degeneraciones que por ella se entienden: la moral y la metafísica. La auténtica religión está oculta tras éstas, pues confunden el verdadero sentido de lo religioso que es intuición y sentimiento del hombre frente al infinito, frente a la plenitud y totalidad del universo. La intuición del Universo es su primera síntesis sobre lo religioso: una experiencia que excede y sobrepasa al hombre.

EL DELIRIO VISIONARIO DEL CAOS

El primer encuentro con la realidad total se corresponde con el sentir originario: es el encuentro con lo numinoso, con nuestro estado de criatura, marcado por el terror de descubrir lo otro como absoluto. Al estar todo lleno de algo que no se sabe qué es, el hombre se ve privado de un espacio vital donde moverse: la primera forma de trato con la realidad nace de la necesidad de aclarar una imagen; necesita descubrir qué es aquello que lo sobrepasa para que sea identificable, para que "aquello que lo acecha cese".

'Todo es realidad. En el principio era el delirio visionario del Caos, la ciega noche...'

LA TRADICIONAL DEPOSITARIA DE LAS ESPERANZAS HUMANAS Y SU AMARGO DESPERTAR

'Filosofía y Religión se vienen disputando la realización de las esperanzas humanas (...) La Religión, es verdad, ha sido la tradicional depositaria de las esperanzas humanas, de las más imprescindibles, es decir, de las más verdaderas y entrañables. Pero así como hay filosofías que han querido realizar por la razón el delirio, también hay religiones que han tomado a su cargo desengañar al hombre, imbuirle resignación, adormirle en su desesperación. Y es que Filosofía y Religión no se distinguen del todo, por ser la una depositaria de la esperanza y la otra su amargo despertar.'

LA POSIBILIDAD DE LA DIGNIDAD

La experiencia estética es, entonces, una mediación entre lo sagrado, la naturaleza y los hombres. "Hiperión no sólo lucha por la libertad... sino por la instauración de una sociedad libre; la construcción de esta comunidad futura implica así mismo un regreso a la poesía". La poesía surge como un punto de unión entre el poder divino y la libertad humana. La "rebeldía de lo poético" abre la posibilidad de la dignidad donde dejamos de ser hombres rotos, escindidos, cosificados.

A RECORDAR NUESTRO ALTO RANGO

Los sueños poéticos manifiestan un rechazo al orden social; son -sin método alguno- una crítica a la civilización, en este caso, racional e instrumental, donde el dolor y el sentimiento son dos elementos que enfrentan la destrucción moral del yo racional. En palabras de Novalis: "Cada uno debería sentirse orgulloso de su dolor. Todo dolor viene a recordar nuestro alto rango".

EN CONTRA DE LA EXÉGESIS CRISTIANA

...la novela cortesana y la literatura alegórica persiguen hacer estéticamente consistente y ejemplar la trayectoria vital del individuo en contra de la exégesis cristiana: el caballero-aventurero, el caballero-amante son contrapuestos a la vida del santo.

LA IMAGEN DE UNA ÉPOCA

La poesía es el testigo que se levanta como espejo y eleva a la altura de los ojos la imagen de una época. Como dice Saint John Perse: "más que modo de conocimiento la poesía es, ante todo, un modo de vida, de vida integral".

LA MALA CONCIENCIA DEL ORDEN ESTABLECIDO

El poeta no tiene la necesidad de salvarse de la vida, su capacidad de amar el mundo le permite situarse en ella con lo que contiene. Es la poesía la cuna de la conciencia trágica, del aceptar las contingencias del vivir por ser parte del vivir. El poeta, en palabras de Zambrano, prefiere el infierno, el lugar donde nada se espera, elige en contra de la esperanza redentora de la razón. La poesía no puede admitir el consuelo de la razón filosófica. El poeta se rebela en contra de la verdad-institución, por lo que la verdad del arte tendrá que recorrer otros caminos: el del rechazo a la unificación, a la homogeneización cultural; su involuntario papel social la ha convertido en la mala conciencia del orden establecido. Prefiere el encuentro con la desdeñada heterogeneidad, ya que le es imposible renunciar a algo, aun a la mínima apariencia, a la más fugaz de las realidades. "Desde que el pensamiento filosófico consumó su toma de poder, la poesía se quedó a vivir en los arrabales, arisca y desgarrada, diciendo a voz en grito todas las verdades inconvenientes, perennemente en rebeldía".

TRANSMITE LA POÉTICA DE LA VIDA HUMANA Y DEL UNIVERSO

El poeta no es justo, no cumple con las leyes, con las normas, no ha cerrado los ojos hacia ninguna realidad, no quiere llevar esa vida de virtud que reditúa en pertenecer al reino de los justos, no busca ningún paraíso, ha encontrado la vida palmo a palmo vivible; su palabra, que transmite la poética de la vida humana y del universo, se recibe como un regalo

LA POESÍA ES DE QUIEN LA NECESITA

la poesía es de quien la necesita.
Porque la poesía es necesidad, es alimento, es savia y,
por lo mismo, es denuncia de lo que sólo ella parece ver,
no porque su carácter sea un quehacer político deliberado,
sino por ser apego de la realidad,
por no negarse a lo que en ella ocurre y la conforma.
Al hacerlo, se traduce en manifiesto de las heridas del hombre,
de la oscuridad del alma a que la conduce la ausencia de libertad.

CRUZANDO EL UMBRAL DE LO IRRACIONAL

Un pensamiento que no se dirige a las zonas claras de la conciencia. Por el contrario, va en busca de lo emigrado, de lo que ha tenido que ser exiliado cruzando el umbral de lo irracional, de lo ilegal: el delirio.

'Delira el herido una y otra vez golpeado, el avasallado y aquél que largamente padeció sin respiro. Si una base fisiológica hubiera que buscarse al delirar, sería la respiración, inicio de la vida, señal última y primera de la vida (...) soplo que sigue un ritmo (...) El respirar se da entre un lleno y un vacío, físico, el vacío de la vida que necesita de lleno y de vacío (...) Lleno y vacío se separan y al par se unifican, que tal logra el trascender (...) Y si el lleno prevalece, es la vida no nacida que retiene; no poder desprenderse, no poder nacer. Y si el vacío es estar fuera de la vida, sin entrar en la muerte. Fuera de la vida sin estar dentro de nada. A las puertas de la muerte (...) Delira el que está afuera (...) afuera de la vida humana fuera del tiempo (...) Se delira también, en una densa, compacta atemporalidad, como sucede en los sueños.'

MAS EL YO-SOBERANO ES VULNERABLE

Es importante entender cómo cualquier tipo de despertar sufre un proceso de oposición: el yo, sabiéndose vulnerable, actúa a modo de un soberano implacable, defendiendo su reino -el de la razón y el de las leyes y los hábitos- erigiendo murallas contra el espacio exterior extraconsciente. Al soberano le aterra la idea de ver tambalearse lo que ha establecido. Mas el yo-soberano es vulnerable, a pesar de sus defensas algo logra atravesarlas, algo que al hacerlo modifica a la persona y le posibilita la búsqueda de una salida de la forma sueño donde ya no puede seguir viviendo.

INTENTOS FALLIDOS

Valen más los intentos fallidos
de encontrar la libertad
que la libertad misma.

EPOJÉ

en Freud la primera inhibición, la primera represión, la que marca la formación del inconsciente es la inhibición moral que se niega a la esclavitud de la libido. Para Zambrano esto es algo irreconciliable: ella plantea que la primera inhibición, la que hace surgir al inconsciente, nacer al sujeto y despertarlo a la realidad, no es la inhibición moral sino la temporal, la inhibición, la discontinuidad causada por el tiempo.

'No es por tanto necesaria la inhibición producida por represión moral para que el sujeto quede sin asistir a lo que pasa en la psique (...) La primera acción de la conciencia es, pues, una especie de suspensión temporal, de una epojé.'

LO QUE NOS PERMITE DESCIFRAR LOS SUEÑOS

"Lo que nos permite descifrar los sueños es el tiempo y ellos a su vez permiten acercarse al tiempo tal como es vivido por el hombre. Que lo descifrado pues entre los sueños y el tiempo es la vida humana, la vida de aquel que padece su propia trascendencia".

YO ME NEGASE A SOSTENER TU ORDEN

Sabemos, sí, sin jamás olvidarlo que sólo es real nuestro esfuerzo y en él se sustenta y afirma la entidad de esas potentes cosas que acosan mis sentidos. Y así, mis sentidos son lo más pasivo, reciben las huellas de lo que en mi espíritu tiene al fin que afianzarse, pues ¿qué sería de ti, ordenado mundo, si al fin yo me negase a sostener tu orden?

AUNQUE SEA EL VUELO DEL MOSQUITO

La única acción posible en el sueño es despertar. Mas sólo se puede si pasa algo, es decir una interrupción que crea el vacío. Por una discontinuidad. "Que pase algo" es lo que se espera y anhela en los estados desesperados, que pase algo, aunque sea el vuelo del mosquito; lo que importa es el vacío, la rotura que inicia la discontinuidad que es necesaria para que seamos libres. El paso, pues, del sueño a la vigilia se da en el instante de vacío en el que comienza a fluir el tiempo. La vigilia es un fluir, algo compacto, cerrado en el que se representa algo concebido de antemano, de intención desconocida de autor desconocido. ('Somos sueños de una sombra.' Píndaro). El sueño, pues, es la manifestación de la psique en su carácter ambiguo real-irreal.

EL ESPERAR QUE ALGO PASE

El despertar es despertar de la pasividad y negación de nosotros mismos: ¿qué lo propicia, qué empuja a salir del estado originario que es el soñar? lo empuja la esperanza, el esperar que algo pase. Es condición humana, no es algo que requiera de un método sostiene la autora, como lo propone el psicoanálisis, los males de la conciencia son males del alma, del hombre fragmentado y desgarrado, de su conciencia desdichada y eso, siguiendo a Jung, se enfrenta con una facultad de la psique humana: la posibilidad de la unidad.

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